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domingo, 30 de enero de 2011

LA PAPISA. MEDITACIÓN


Tarot Gilded

Recordemos que esta carta se conoce con varios nombres: la Papisa, la Sacerdotisa, la Suma Sacerdotisa, la Gran Sacerdotisa… en definitiva viene a ser lo mismo: la representación del principio femenino en todo lo creado y por crear. Recordemos que en algunas barajas como las suizas 1JJ, la Papisa es sustituida por la diosa Juno (y el Papa por Júpiter, de ahí las dos jotas del título). En algunas barajas, como es el caso de la de Crowley o la de Papus, la protagonista es la diosa Isis.

La Papisa representa el principio pasivo de la creación. Es negativa, femenina, receptora. En el ser humano representa la subconsciencia. Es esa fuente de conocimientos subterránea que parece adormecida y fuera de control, pero que rige nuestros actos, pensamientos y reacciones. Es importante constatar que la subconsciencia es un inmenso archivo que conserva perfectamente cada palabra, cada experiencia, cada sensación, cada pensamiento…


Aún más, se dice que en el subconsciente reside también toda la memoria del espíritu grupo de la humanidad. Esta teoría explicaría la razón por la que algunas personas conocen hechos que, al menos en teoría, no pueden saber de ninguna manera física, sería accediendo a la información registrada en su subconsciente como obtendrían esos conocimientos. El ser humano encuentra un pequeño problema con su subconsciente y es que el acceso al mismo es complicado; el consciente bloquea el camino, pero el hecho de que nos cueste llegar a lo que queda archivado en el subconsciente, no quiere decir que esto no exista.

De hecho, ese conocimiento oculto en lo más recóndito de nuestro ser, está simbolizado magníficamente por ese velo de Isis que oculta todo el saber. Está accesible, pero hay que rasgar el velo. La Papisa sujeta en sus manos el libro de la Torá, el compendio de todos los conocimientos que existen, una representación más de lo que es la subconsciencia.

También vemos en la Papisa la representación de la Triple Diosa, que tan bien conocen los wiccanos, algo que viene reflejado en la corona que porta en algunas versiones del Tarot, como es el caso de la Rider-Waite-Colman. Este concepto es simplemente la relación de tres fases de la Luna con las etapas de la vida de la mujer. Estas tres fases de la Diosa son las aspectos de: "La Doncella", "La Madre" y el aspecto de "La Anciana", cada una de ellas representa una etapa de los ciclos de la vida de la mujer y representan las tres fases principales de la Luna:


Tarot Cristal

La Doncella sería la Luna en cuarto creciente es la juventud, la pubertad, los aspectos más virginales de la mujer, es la que tiene toda una vida por delante y mucho que aprender. La Madre es la Luna Llena, representa la fertilidad, la nutrición, es la mujer en sus años fértiles, en esta época es cuando llega al punto culminante de la vida. Por último, llega La Anciana, también llamada la Mujer Oscura, que es la fase de Luna menguante, cuando llega el ocaso de la mujer, empieza su declinar, es la sabia, ha acumulado experiencias y vivencias que la convierten en maestra. Para muchos, la Luna nueva, sería la muerte, que vendría seguida de la Luna creciente, para recorrer así de nuevo el ciclo lunar.

Waite denominó a esta carta “Mujer y madre espiritual”. Sería un buen momento para repasar el simbolismo y significados de este Arcano, pues de esta forma es cómo podemos extraer las múltiples aplicaciones. Si repasamos lo que es esta carta, entenderemos que podemos hacer con ella. Daré algunas pistas.

Tras lo que hemos visto, el fácil imaginar cuáles son los principales usos de la Papisa para la meditación. La mejora de la memoria es, sin duda, la aplicación más práctica que se puede dar al trabajo con la Papisa. Evidentemente, y por derivación, esta carta resulta altamente recomendable para estudiantes, opositores, investigadores, en definitiva, cualquier persona que necesita reforzar su memoria, huelga decir que por contemplar esta carta no nos vamos a aprender de memoria la guía telefónica (¿y para qué serviría semejante cosa?), lo que podemos conseguir es mejorar la memoria, la capacidad para retener más datos, con menos esfuerzo. Es decir, mejorar su rendimiento.

Tarot Cósmico


También el trabajo con la Papisa, a niveles más profundos, nos ayuda a despejar el camino hacia el subconsciente, por decirlo de algún modo, nos conecta con “lo que ya sabemos, pero que no sabemos que sabemos”. Es una carta que nos da la posibilidad de bucear en lo que tenemos escondido, de forma segura y concreta, no desordenada. Esto último es importante. Imaginemos que las puertas que retienen toda esa información que acumula el subconsciente, se abriesen de golpe, dejando que todo aflorase a la consciencia, sería literalmente un pase seguro a la locura.

La forma que tiene el trabajo con la Papisa de acceder a la información del subconsciente es por medio de la dosificación. La Papisa nos ayuda a llegar a ese dato oculto que precisamos en este momento concreto, consiguiendo así que el contacto con el subconsciente no se haga de forma brusca, sino suave y lentamente, poco a poco. La Papisa es mesura y suavidad. Hay muchos métodos que buscan abrir la espita del subconsciente de forma radical, y a mi entender irresponsable, con el Arcano de la Papisa, va aflorando de una manera paulatina y segura.

La Papisa suele asociarse con la letra hebrea Gimmel, que significa camello. Hay quien lo hace con la letra Beth, casa.
En Alquimia se relaciona con la Plata, que es el metal planetario simbolizado por la Luna.
En el Árbol de la Vida se sitúa en el sendero comprendido entre Kether y Tipharet.
La relación astrológica se establece con la Luna.
Color: Azul.

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martes, 25 de enero de 2011

EL TAROT SEGÚN ELIPHAS LEVÍ II

Esta es la relación que establecía Leví entre los 22 Arcanos Mayores del Tarot y las 22 letras hebreas:

El Mago: Aleph: El ser, el espíritu, el hombre o Dios. El objeto comprensible, la unidad madre de los números, la substancia primera.

La Papisa: Beth: La casa de Dios y del hombre, el santuario, la ley, la gnosis, la cábala, la iglesia oculta, el binario, la mujer y la madre.

La Emperatriz: Gimel: El verbo, el ternario, la plenitud, la fecundidad, la naturaleza, la generación en los tres mundos.


El Emperador: Daleth: La puerta o el gobierno entre los orientales, la iniciación, el poder, el tetragrama, el cuaternario, la piedra cúbica o su base.

El Papa: Heh: Indicación, demostración, enseñanzas, ley, simbolismo, filosofía, religión.

El Enamorado: Vau: Encadenamiento, gancho, lingam, enlazamiento, unión, estrecha, lucha, antagonismo, combinación, equilibrio.

El Carro: Zain: Arma, glava, espada reluciente del querubín, septenario sagrado, triunfo, realeza, sacerdocio.

La Justicia: Heth: Balanza, atracción y repulsión, vida, espanto, promesa y amenaza.

El Ermitaño: Thet: El bien, el horror del mal, la moralidad, la sabiduría.

La Rueda de la Fortuna: Yod: Principio manifestación, alabanza, honor viril, falo, fecundidad viril, cetro paternal.

La Fuerza: Kaph: La mano en el acto de tomar y retener.

El Colgado: Lamed: Ejemplo, enseñanza, lección pública.

La Muerte: Mem: El cielo de Júpiter y de Marte; dominación y fuerza; renacimiento, creación y destrucción.

La Templanza: Nun: El cielo del sol, temperaturas, estaciones, movimientos, cambios de la vida siempre nueva y siempre la misma.

El Diablo: Samekh: El cielo de Mercurio, ciencia oculta, magia, comercio, elocuencia, misterio, fuerza moral.

La Torre: Ayin: El cielo de la Luna, alteraciones, subversiones, cambios, debilidades.

La Estrella: Phe: El cielo del Alma, efusiones del pensamiento, influencia moral de la idea sobre las formas, inmortalidad.

La Luna: Tzaddi: Los elementos, el mundo visible, la luz reflejada, las formas materiales.

El Sol: Qof: Los mistos, la cabeza, la cima, el principio del cielo.

El Juicio: Resh: Lo vegetativo, la virtud generadora de la tierra, la vida eterna.

El Loco: Shin: Lo sensitivo, la carne, la vida material.
Jeroglífico, El. Loco: un hombre vestido de loco, marcha al azar, cargado

El Mundo: Tau: El microcosmos, el resumen de todo en todo.

(“Dogma y Ritual de Alta Magia” 2º Volumen (Ritual) capítulo XXII).


Clave del Taro (según la parte del Ritual)
En la primera parte de la obra “Dogma y Ritual de Alta Magia”, Dogma, Leví hace una división por capítulos identificando cada uno de ellos con un Arcano Mayor, de tal forma que solo con leer el listado de capítulos, podremos entender como clasifica las distintas áreas de la Magia, por otro lado, en la parte dedicada al Ritual vemos cuál es la aplicación práctica de cada uno de los Arcanos. En el siguiente listado, puede verse la separación por un guión, siendo la primera parte la correspondiente al Dogma, es decir la teoría y la segunda al Ritual, es decir, la práctica:

El Mago: Aleph: “El Recipiendario”. Unidad de dogma. Cualidades que requiere el adepto. - Disposiciones y principios de la operación mágica, preparaciones personales del operador.

La Papisa: Beth:” Las columnas del templo”. Bases de la Doctrina. Los dos principios. El agente y el paciente. - Empleo alterno de las fuerzas. Oposiciones necesarias en la práctica. Ataque y resistencia simultáneos. La paleta y la espada de los templarios.

La Emperatriz: Gimel: “El Triángulo de Salomón”. Teología universal del ternario. Macrocosmos. - Empleo del ternario en los conjuros y los sacrificios mágicos. El triángulo de las evocaciones y de los tentáculos. Las combinaciones triangulares. EI tridente mágico de Paracelso.

El Emperador: Daleth: “El Tetragrama”. Virtud mágica del cuaternario. Analogías y adaptaciones. Espíritus elementales de la cábala. - Los elementos ocultos y su uso. Conjuro de cuatro. Modo de dominar y de servirse de los espíritus elementales y de los genios malhechores.

El Papa: Heh: “El Pentagrama”. El microcosmos y su signo. Poder sobre los elementos y sobre los espíritus. - Uso y consagración del pentagrama.

El Enamorado: “El Equilibrio mágico”. Acción de la voluntad. Iniciativa y resistencia. Amor sensual. El lleno y el vacío. - Aplicación de la voluntad al Gran agente. El midium natural y el mediador extranatural.

El Carro: Zain: “La espada flameante”. El sanctum regnum. Los siete Ángeles y los siete genios de los planetas. Virtud universal del septenario. - Ceremonias, vestidos y perfumes propios para los siete días de la semana. Confección de los siete talismanes y consagración de los instrumentos mágicos.

La Justicia: Heth: “La realización”. Reproducción analógica de las fuerzas. Encarnación de ideas. Paralelismo. Antagonismo necesario. - Precauciones que deben adoptarse al realizar las grandes obras de la ciencia.

El Ermitaño: Thet: “La iniciación”. La lámpara, el manto y el bastón mágicos. Profecía e intuición. Seguridad y estabilidad del iniciado en medio de los peligros. Ejercicio del poder mágico. - Ceremonia de las iniciaciones. Su finalidad y su espíritu.

La Rueda de la Fortuna: “La Cábala”. Sefirotas. Semhamphoras. Tarots. Las vías y las puertas; el Bereshith y la Mercavah, La Gematria y la Temurah. - Uso de los pantáculos. Los misterios antiguos y modernos. Clave de las obscuridades bíblicas. Ezequiel y San Juan.

La Fuerza: “La cadena mágica”. Corrientes magnéticas. Secreto de los grandes éxitos. Mesas parlantes. Manifestaciones fluídicas. - Tres modos de formar la cadena mágica.

El Colgado: Lamed: “La gran obra”. Magia Hermética. Dogmas de Hermes. La Minerva Mundi. El grande y único Athanor. El ahorcado. - Procedimientos y secretos de la Gran obra. Raimundo Lulio y Nicolás Flamel.

La Muerte: Mem: “Nigromancia”. Revelaciones de ultratumba. Secretos de la muerte y la vida. Evocaciones. - Ceremonial para la resurrección de los muertos y la nigromancia.

La Templanza: Nun: “Las transmutaciones”. Licantropía. Posesiones mutuas o embrujamiento de las almas. Varilla de Circe. El elixir de Cagliostro. - Medios para cambiar la naturaleza de las cosas. El cordero de Cyges. Palabras que operan las transmutaciones.

El Diablo: Samekh: “La Magia negra”. Demonomancia. Obsesiones. Misterios de las enfermedades nerviosas. Ursulinas de Loudun y religiosas de Louviers. Grandier y el padre Girard. El libro de Eudes de Mirville. - Ritos del Sabbat y de las evocaciones particulares. El macho cabrio de Mendés y su culto. Aberraciones de Catalina de Medicis y de Gules de Laval, Sr. de Raiz.

La Torre: Ayin: “Los hechizos”. Fuerzas peligrosas. Poder de la vida y la muerte. Hechos y principios. Remedios. Práctica de Paracelso. - Ceremonia de los hechizos y de los maleficios. Modo de defenderse.

La Estrella: Phe: “La astrología”. Conocimiento de los hombres según los signos de su nacimiento. Frenología. Quiromancia. Metoposcopia. Los planetas y las estrellas. Años climatéricos. Predicciones por las revoluciones astrales. - Adivinación por las estrellas. Planisferio de Gaffarel. Cómo puede leerse en el cielo el destino de los hombres y de los Imperios.

La Luna: Tzaddi: “Los filtros y los maleficios”. Magia envenenadora. Polvos y pactos de los hechiceros. La jefatura en Nápoles. El mal de ojo. Las supersticiones. Los talismanes. - Composición de filtros. Modo de influenciar los destinos. Remedios y preservativos.

El Sol: Qof: “La piedra de los filósofos”. Elagabala. Lo que es esta piedra. Por qué una piedra. Singulares analogías. - Uso de la piedra filosofal. Cómo debe conservarse, disolverla en partes y recomponerla inmediatamente.

El Juicio: Resh: “La medicina universal”. Prolongación de la vida por el oro potable. Resurreccionismo. Abolición del dolor. – Taumaturgia. Terapéutica. Insuflaciones frías y calientes. Pases con y sin contacto. Imposición de las manos. Diversas virtudes de la saliva. El aceite y el vino. La incubación y el masaje.

El Loco: Shin: “La adivinación”. Sueños. Sonambulismos. Presentimientos. Segunda Vista. Instrumentos adivinatorios. Alliette y sus descubrimientos acerca del tarot. - Ceremonial de las operaciones adivinatorias. La clavícula de Trithemo. El porvenir probable de Europa y del mundo.

El Mundo: Tau: “Resumen y clave general de las cuatro ciencias ocultas”. Cábala. Magia. Alquimia. Magnetismo o Medicina oculta. - Cómo toda esta ciencia está contenida en el libro de Hermes. Antigüedad de este libro. Trabajos de Court de Gebelín y de Eteilla. Los theraphines de los hebreos, según Gaffarel. La clave de Guillermo Postel. Un libro de San Martín. La verdadera figura del Arca de la Alianza. Tarots italianos y alemanes. Tarots chinos. Una medalla del siglo XVI. Clave universal del tarot. Su aplicación a las figuras de la Apocalipsis. Los siete sellos de la Cábala. Conclusión de toda la obra.

Si se lee atentamente el contenido de cada uno de los capítulos de “Dogma y Ritual de la Alta Magia”, es fácil entender la analogía que establece Leví entre la Magia y el Tarot, tanto en la teoría como en la práctica. Evidentemente esta es la visión particular de Leví, y en su favor hay que decir que dedicó muchos años a estudiar esta relación. De hecho, estuvo durante un tiempo estudiando la colección de barajas de Tarot que se conservaba en la Biblioteca Nacional de París.

Según parece, su intención era crear una baraja de Tarot que aunara la tradición iconográfica de los antiguos mazos, con el simbolismo que él había descubierto para cada uno de los Arcanos, de tal forma que esa baraja se convertiría en un auténtico libro de sabiduría, un compendio de toda la Magia en un puñado de cartulinas. Pero este ambicioso proyecto no pudo llevarse a la práctica, puesto que Leví murió antes de tan siquiera iniciar su diseño.

Independientemente de que se simpatice o no con las ideas de Leví, no cabe duda de su aportación decisiva a la evolución del Tarot. Veremos en posteriores entradas, como muchos estudiosos tomaron el testigo del ocultista y crearon mazos siguiendo el camino que Leví dejó abierto. Creo que circulan por ahí algunas barajas de Tarot que se atribuyen a Eliphas Leví, evidentemente no son originales, pueden ser obra de una persona que se haya inspirado en los estudios de Leví, pero, repito, él no llegó a diseñar ninguna baraja.

Si no se leyó “Dogma y Ritual de la Alta Magia” en su momento, quizás merezca la pena hacerlo ahora, si ya se ha leído, nunca está de más dar un pequeño repaso:

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lunes, 24 de enero de 2011

CRUZ SIMPLE

La Cruz Simple tiene múltiples variantes, al menos yo conozco varias, aunque hoy voy a exponer la que utilizo prácticamente de forma exclusiva. En el fondo, se puede decir que es una variante de la tirada de Péladan que vimos en anteriores entradas. La base es muy sencilla: tengo un problema: ¿cuáles son mis apoyos? ¿cuáles los obstáculos a vencer? ¿qué va a pasar? ¿qué me aconsejan las cartas?

Es una tirada que podríamos denominar “aclara-mentes”. Resulta idónea para indagar en preguntas muy concretas, especialmente a la hora de tomar decisiones, la Cruz Simple nos puede ayudar a valorar la situación en la que nos encontramos y lo favorable y desfavorable. En muchas ocasiones, cuando enfrentamos una situación problemática, nuestro enfoque está un tanto distorsionado, es lógico, si algo nos afecta, nos implicamos demasiado y la objetividad se pierde por completo. Esta tirada nos da una visión más clara, realista e imparcial del momento en el que nos encontramos o del asunto por el que preguntamos. Es como una segunda opinión totalmente desinteresada.


La tirada de la Cruz Simple se puede realizar únicamente con los Arcanos Mayores o con toda la baraja, como se prefiera. Se precisan cinco cartas. Antes de continuar, me gustaría aclarar como coloco las cartas para las tiradas, puesto que he recibido un correo preguntando al respecto y me parece un tema interesante. Yo siempre prefiero ir colocando las cartas, sea cual sea la tirada, boca abajo según las voy sacando del montón y, cuando ya están todas las que voy a utilizar, entonces las voy dando la vuelta por orden hasta que tengo toda la disposición boca arriba, de tal forma que, antes de empezar la interpretación, puedo tener una impresión visual del conjunto. Por supuesto, esta es una preferencia personal, que no es necesariamente la mejor ni la única. Hay personas que prefieren ir interpretando las cartas según las van extrayendo del montón. Otras colocan toda la tirada boca abajo y las van interpretando según las van dando la vuelta. Repito, no hay una forma única de hacer las cosas en Tarot, cada persona elige como hacer las cosas según sus gustos y creencias, no creo que la interpretación sea más pobre o más interesante por colocar las cartas de tal o cuál forma. El Tarot tiene una norma y es que no existen normas. Así que, amigo estudioso del Tarot, haz lo que tú sientas más adecuado.

Volviendo a la Cruz Simple, veamos su estructura. El orden de colocación es exactamente el mismo que el que sigue la tirada de Péladan, incluso los valores interpretativos son similares, por eso digo que parece una variante de ese método. Recordemos la disposición y el orden en el que se van extrayendo y colocando las cartas:

Posición 1 es la posición A Favor: del mismo modo que en la tirada de Péladan, aquí vamos a encontrar los elementos que tiene a su favor el consultante, pueden ser elementos externos o internos, no lo olvidemos; igual puede tratarse de una persona que está en posición de ayudar al consultante, que una característica de su personalidad como puedan ser la fuerza de voluntad, la paciencia, la ilusión, el optimismo, etc., o también situaciones.
Posición 2 es la posición En Contra: aquí se trata de lo contrario que hemos visto en la posición 1, es decir, son elementos externos o internos, pero que en esta ocasión, van en detrimento de los intereses del consultante.
Posición 3 es la Situación del consultante: esta carta nos indicará cuál es la situación real del consultante con respecto a lo que pregunta. Es fundamental, cuando se realiza una lectura sobre un problema, saber en qué situación real se encuentra la persona. Normalmente, cuando tenemos dudas o problemas, no somos capaces de ver estas situaciones de forma objetiva, esta carta nos da una interpretación alejada de la perspectiva del consultante. Esta carta es fundamental, puesto que el consultante percibe su situación de una manera subjetiva y puede influir en la interpretación, al proyectar al tarotista sus miedos o esperanzas. Así que el Arcano que aparezca en esta posición se debe tener muy en cuenta a la hora de interpretar qué es lo que le pasa al consultante.
Posición 4 es el Resultado: siempre se tendrá en cuenta lo que han dicho las cartas anteriores para interpretar esta. Recordemos que el Tarot no sentencia, solamente nos indica cual es el resultado más probable teniendo en cuenta las tendencias e influencias que se están dando en el asunto a consultar. Si el resultado no es agradable, siempre queda abierta la posibilidad de intentar hacer algo al respecto, puesto que estamos sobre aviso de lo que tenemos a favor y en contra.
Posición 5 es el consejo: una de las cosas que más me gusta de esta tirada es que el Tarot nos ofrece una indicación que, puede tenerse en cuenta o no, pero que siempre sirve a modo de orientación dentro del problema o asunto que se trata.

Como siempre digo, nada mejor que practicar para entender una tirada y aprender su mecanismo. Recurramos a una supuesta consultante para ver un ejemplo. Natalia lleva años compatibilizando su trabajo como dependienta en una tienda con sus estudios de empresariales. Hay una asignatura que se le ha atragantado y lleva arrastrando varios cursos; tiene que aprobarla para terminar la carrera y dentro de dos semanas será el examen. Su trabajo no deja mucho tiempo para estudiar y realmente no cree que tenga demasiadas probabilidades de aprobar, puesto que ha suspendido tantas veces que siente cierto desanimo, pero por otro lado quiere intentarlo, ya que significaría acabar sus estudios definitivamente y tener, por fin, la titulación soñada. La pregunta concreta sería ¿tiene Natalia posibilidades de aprobar este examen?

Extraemos cinco cartas y el resultado es el que aparece más abajo. A simple vista, las cartas son bastante prometedoras. Interpretemos la tirada de forma detallada:



En posición a favor se encuentra el Emperador, por un lado podemos interpretar esta carta como factores mentales que favorecen a nuestra consultante, a favor cuenta con su fuerza de voluntad para estudiar, además es metódica, ordenada, lo que es muy importante sobre todo teniendo en cuenta que no dispone de mucho tiempo para estudiar puesto que trabaja, el hecho de ser lógica razonable, etc. ayuda a gestionar su tiempo de forma eficaz y sus esfuerzos no se disipan. Por otro lado, no olvidemos que el Emperador puede representa a un superior que favorece al consultante, podemos pensar que tal vez el profesor se sienta inclinado a favor de Natalia. Esta misma carta en posición en contra, nos podría indicar que el profesor de Natalia, no solo no la iba a favorecer sino que podría constituir un problema para ella. Afortunadamente este no es el caso.

En la posición en contra, nos encontramos con el Colgado. Aquí se podría interpretar como una actitud de estancamiento. Natalia, al expresar sus miedos, nos ha dado una pista sobre lo que la preocupa, quizás dentro de ella se da una lucha interior entre sus ganas de aprobar y su miedo a volver a suspender, que no sabe cómo resolver y hace que se paralice. Por tanto, podríamos pensar que en contra de Natalia está su estancamiento.

En la situación real de aparece la carta de la Muerte invertida. Hay gente que se preocupa cuando ve esta carta en una tirada, siempre conviene recordar su significado fundamental que es cambio, transformación. Ahora bien, en esta ocasión está invertida así que ya nos está hablando de una resistencia al cambio. Si tenemos en cuenta las cartas anteriores y a eso añadimos lo que nos ha contado Natalia, se podría entender que nuestra consultante en este momento está convencida de que va a fracasar en esa asignatura puesto que lleva siendo así desde hace mucho tiempo. Ha decidido que la asignatura es difícil para ella y que siempre que se examina de ella suspende, así que esa idea se ha establecido en su cabeza de forma permanente y se resiste a pensar de otra manera. Como podemos ver, esta es la situación real a día de hoy de Natalia, no es que no pueda compatibilizar estudio y trabajo, simplemente está convencida de que va a suspender y como, de forma inconsciente, ha aceptado esa idea, se aferra a ella y la ha hecho suya totalmente.

El resultado es la Templanza invertida y es lógico, teniendo en cuenta lo que hemos visto anteriormente. Es el momento en el que tenemos que insistir mucho al consultante sobre lo que es el Tarot: es una guía, una ayuda, no es una sentencia inmutable. Se podría resumir esta carta en esta posición como la profecía autocumplida, es decir, aquello de “Temer, temí y aquello que temía me sobrevino”. Esto quiere decir que Natalia ha decidido que no va a aprobar esta asignatura y que, tal como está haciendo las cosas, va a cumplir sus expectativas negativas. La clave está en preguntarse ¿va a suspender irremediablemente Natalia? La respuesta es no, Natalia suspenderá si sigue convencida de que va a suspender, aprobará si logra superar ese convencimiento de fracaso. Y digo que aprobará porque a su favor tiene factores muy positivos, el único problema está en ella misma.

Por último el consejo, que en este caso es el Loco. El mensaje que transmite esta carta es muy claro: relájate, olvídate de tus ideas preconcebidas. El Loco siempre nos invita a lanzarnos a la aventura, a soltar lastre, a dejar de mirar hacia atrás y salir a la búsqueda de un futuro mejor. Teniendo en cuenta las cartas de esta tirada, la aparición del Loco es bastante adecuada, porque invita a Natalia a dejar de aferrarse a sus ideas de fracaso, a olvidarse de los fracasos anteriores y enfrentarse al examen como si fuera la primera vez. Hemos visto, por el Emperador, que es una estudiante competente y que el profesor puede ponerse a su favor. Así que depende de ella que no se cumplan los pronósticos de la Templanza invertida.

Como puede verse, es una tirada bastante corta pero muy completa. A mí me parece de las más eficaces para preguntas muy concretas, pues da respuestas directas y la posición del consejo me parece sumamente interesante, puesto que refuerza la idea del Tarot como guía y consejero. Os animo a que practiquéis con esta tirada. Próximamente, veremos algunos ejemplos más.

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viernes, 21 de enero de 2011

LA MAGIA DE LA SAL

Sin duda es un elemento imprescindible para cualquier persona que realice con cierta regularidad trabajos mágicos. Se trata de un objeto de precio muy asequible, nada difícil de encontrar y de una potencia tremenda, además de ser un multifunciones de primer orden, tiene la ventaja de no desprender olores que puedan resultar desagradables, no mancha, se limpia fácilmente… ¿se puede pedir algo más?

Se usa sobre todo para limpieza y protección. Puede utilizarse tanto sal de roca como sal marina, ambas son benéficas puesto que, se dice, la primera atrae las bendiciones de los elementales de la tierra y la segunda las de los del mar. En la antigüedad era un bien preciado y, en muchas ocasiones, se utilizaba como moneda de cambio cuando se comerciaba mediante el trueque. Por eso tenía un valor añadido que hacía de la sal un elemento mágico casi reverenciado.



En su momento dedicaré una entrada a la sal como elemento alquímico y simbólico. Como adelanto, puedo decir que es un elemento femenino que se suele contraponer al azufre, que es masculino. Hoy solamente quiero apuntar varios usos muy prácticos y sencillos de la sal. Algunos son muy conocidos puesto que pertenecen al acervo popular, pero otros no tienen un uso tan extendido y, creo yo, merece la pena que se conozcan.

Está muy extendida la superstición de echar una pizca de sal sobre el hombro izquierdo cuando ésta se ha derramado accidentalmente un salero, es una forma de alejar a demonios y malos espíritus. Desde muy antiguo, era costumbre arrojar un buen puñado de sal al fuego cuando entraba en la casa alguien sospechoso de practicar la brujería (negra, se entiende). Una práctica que se solía hacer para estos casos era esparcir sal por el sitio en el que había estado la persona sospechosa y después se recogía, arrojándola al fuego, de tal manera se evitaba que volviera a visitar la casa.

Otra práctica muy antigua para cuando se reciben visitas no deseadas era la de la sal y la escoba. Con cualquier excusa, se abandonaba la habitación donde estaba la persona que no se quería que volviera a la casa, preferentemente en la cocina, se arrojaba un puñado de sal al suelo y sobre ella se colocaba la escoba apoyada por el palo, es decir, con la parte con la que se barre, hacia arriba, después se atendía el tiempo que fuese necesario al la incómoda visita; una vez que esta se había ido, se barría con la escoba la sal, mientras se recitaba una frase en la que se expresaba claramente el deseo de que esa persona no volviera a entrar nunca más en esa casa. Se trata de la llamada Magia simpática, de la misma forma que barres de tu cocina la sal, “barres” a esa persona de tu vida.

Cuando se realizan rituales elaborados de protección y de limpieza de energías negativas, en los que se utilizan varios elementos como velas, inciensos, etc., realizar un círculo protector con sal que rodee todos los utensilios mágicos, nos asegura la protección durante el ritual de los mismos. Cuando se realizan círculos mágicos que rodean solamente el altar o bien el altar y oficiante, es conveniente reforzar el perímetro con sal; hay gente que traza el círculo solo con sal y hay gente que lo hace con tiza, yo aconsejaría, a los que utilizan exclusivamente la tiza que también usen la sal, puesto que es un seguro contra cualquier entidad o energía negativa que pueda sentirse atraída por el trabajo. No olvidemos que cuando se realiza cualquier ritual, por sencillo que este sea, a no ser que se haga de forma mecánica y no sentida, lo normal es que se abran canales que algunas energías no deseables pueden intentar traspasar, un círculo de sal perfectamente cerrado evitará que estas se acerquen.


La sal es un estupendo protector del hogar. Se utiliza para no permitir que nada malo entre en una casa, especialmente entidades no visibles. Para ello basta con espolvorear la sal en puertas y ventanas, creando de este modo una barrera infranqueable para todo lo negativo. Para los enfermos que tienen que permanecer varios días en reposo, se aconseja poner un plato con sal debajo de su cama, cada mañana la sal se renovará, arrojando lejos de la casa la vieja, puesto que la idea es que la sal va absorbiendo la energía negativa que ha enfermado a la persona, así que hay que lanzarla lejos, o mejor, enterrarla, para deshacerse de ella. De nuevo Magia simpática, si alejamos la sal que ha absorbido la enfermedad, estamos simbólicamente expresando que alejamos también el mal de nosotros. Cuando se sospechaba que alguien estaba intentando hacer mal de ojo, una protección era bañar en agua con sal las plantas de los pies y las palmas de la mano tres veces, después se bebían tres sorbos del agua salada y por último se echaba al fuego lo que quedaba de dicha agua.

En muchos pueblos se practicaban, y aún se siguen practicando, sencillos rituales para limpiar de malas influencias la casa, el corral, el establo, el pajar, etc. Simplemente se precisa agua bendecida y sal. Las formas de realizar estos rituales varían un tanto, pero la idea es la misma. Una variante sería arrojar un puñado de sal en todas las entradas que tenga el recinto, acto seguido se rociarán con el agua bendita, esto se acompañará de alguna sencilla oración, rezada con verdadera convicción, para potenciar el efecto. Otra variante sería arrojar la sal y el agua bendita en los cuatro puntos cardinales del lugar a limpiar, pero en esta ocasión, por dentro. Hay una modalidad que se cree más antigua aún y sería modelar una pasta con la sal y el agua bendita, para sellar con ella las puertas y ventanas del lugar.

Como puede verse, la base es la misma, varían las formas, pero lo importante es saber que la sal protege y limpia. Una pregunta que se suele hacer con respecto a la sal es cuál es la adecuada. Como dije anteriormente tanto la de roca como la de mar, son ambas efectivas, en cuanto a la sal refinada, si bien yo prefiero la gruesa, no veo que haya ningún problema en usarla, al fin y al cabo sigue siendo sal.

Animo a quien interese, a que practique con la sal, y sobre todo que, teniendo en cuenta los principios que representa, idee sus propios rituales con la sal, la Magia debería ser creativa, lo fundamental es la disposición mental, no lo olvidemos, no tiene porqué ser más efectivo un ritual por el simple hecho de estar escrito, que uno inventado, si la intención es honesta y se trabaja sinceramente, será igual o más eficaz. De todas formar, ya incluiré más adelante algunos rituales y trabajos sumamente sencillos, que tienen como base la sal.

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miércoles, 19 de enero de 2011

EGRÉGORA

Los términos Egrégor y Egrégora se utilizan con bastante frecuencia en ocultismo, ambas formas son válidas aunque yo prefiero utilizar la segunda ya que es la que a mí me han enseñado. La palabra Egrégora procede del término griego Egregoren que literalmente significa Velar. Por extensión, se utiliza esta palabra para definir la concentración de energías que anima a un grupo determinado de seres que se unen con un fin concreto y muy definido.

Se trataría de una fuerza, de carácter universal, que se alimenta de forma regular por medio de la unión de una serie de entidades que se reúnen por afinidad y con una serie de objetivos comunes. Sabemos que nuestros pensamientos así como nuestros sentimientos, generan energía, pues bien, imaginemos un grupo de gente cuyos pensamientos y sentimientos son similares y que, de forma periódica se reúnen, de tal forma que toda la energía que desprenden no se disipa tras su reunión, por el contrario, quedaría concentrada.

En el momento que el grupo se vuelve a reunir, la energía que vuelve a emitir, se suma a la energía que quedó concentrada anteriormente, haciendo que ésta se fortalezca y crezca; a su vez, los miembros del grupo reciben el beneficio de la energía concentrada anteriormente, así va sucediendo en cada una de sus reuniones, de tal manera que se va creando una corriente de alimentación ininterrumpida, que a la vez que impregna a aquellos que se conectan con ella, se ve fortalecida por la aportación del que accede a ella.

Evidentemente, la energía es simplemente energía, no es buena, no es mala, estos matices son los que provienen de las intenciones del ser humano al relacionarse con ella. Así pues, una Egrégora puede ser positiva o puede ser negativa, la cualidad se la otorgará la finalidad que la impulsó. La historia de la humanidad está llena de Egrégoras: religiones, órdenes esotéricas, partidos políticos, ideologías de todo pelaje y condición, agrupaciones de carácter terrorista o mafioso, equipos de fútbol… en definitiva no son más que la sumatoria de las energías físicas, emocionales y mentales de varios seres que crean una especie de conciencia grupal que se retroalimenta constantemente.

Son muchos los ocultistas, de ayer y de hoy, que consideran la Egrégora como una auténtica entidad viva que, una vez creada y mantenida por el grupo, cobra vida y autonomía propias. De hecho, algunos clarividentes afirman que se puede percibir la Egrégora de cualquier grupo y que su luminosidad y tono dependen del carácter positivo o negativo de la misma. Hay mucha literatura al respecto y animo a que se investigue un poco.

Para explicarlo, nada mejor que un ejemplo, totalmente inventado. Imaginemos que en el siglo XIV se crea un pequeño grupo de gente con la idea de meditar y orar para conseguir la perfecta salud, al que llamaremos Salud y Unión (si existe alguna organización que se llame así, que me disculpe, es el primer nombre que se me ha venido a la cabeza). Cada semana se reúnen y durante un par de horas meditan sobre la idea de salud, oran juntos y realizan una serie de cánticos y rituales, todo ello con el único fin de que la enfermedad desaparezca del mundo. En cada uno de sus encuentros, se crea una energía que está impregnada exclusivamente de la vibración salud; esa energía será la Egrégora de este grupo.


La Egrégora se va consolidando con cada reunión, de tal manera que, al congregarse con el fin de pedir salud, los miembros de Salud y Unión, se conectan con su Egrégora al sintonizar exactamente con el tipo de energía que la compone, y a su vez, con sus meditaciones, deseos de salud, etc., alimentan la Egrégora de su grupo, haciendo que esta sea más fuerte. Es decir, cada nuevo contacto con la Egrégora produce de forma automática ese intercambio de energías, y así indefinidamente durante años.

Ahora, siguiendo con el ejemplo, repito inventado, de Salud y Unión, vamos a situarnos en la época actual, imaginemos que esta sociedad ha seguido activa de forma ininterrumpida desde su creación; con el lógico relevo generacional, no ha dejado de estar activa desde su fundación. La fuerza que posee su Egrégora ha crecido de forma progresiva. Además, no solo los miembros de Salud y Unión se benefician de la energía de su Egrégora, sino que también las personas que simpatizan con ella y que realizan las prácticas externas de la sociedad (es decir, aquellas que se conocen públicamente y no se transmiten exclusivamente a los miembros iniciados) intercambian energías con la Egrégora, aunque no de forma tan intensa. Se puede decir que, a la vez que la Egrégora está ya más que consolidada, está en continuo movimiento.

Cada vez que una persona realiza una práctica de Salud y Unión, por ejemplo, una meditación, de forma automática, su vibración particular se sintoniza de forma armónica con la Egrégora de la sociedad, de tal manera que a la vez que siente todos los beneficios de los pensamientos y sentimientos de las miles de personas que antes lo hicieron, el trabajo que realiza, repercutirá positivamente en la Egrégora, haciendo que ésta siga creciendo.

Desde el punto de vista del ocultismo, esta es la explicación de la fuerza que algunas sociedades secretas con muchos años de historia, siguen teniendo aún hoy en día. Estarían constantemente alimentadas por su propia Egrégora. Por supuesto, se trataría de un arma de doble filo, puesto que según sean los fines y prácticas de la sociedad, así será la cualidad de su Egrégora, si se trata de una agrupación que se mueve por objetivos oscuros, destructivos, fanáticos, etc., esas serán las energías que compongan su Egrégora.

Un ejemplo al que se suele recurrir para explicar qué es una Egrégora positiva sería el de una iglesia antigua. En este recinto, durante siglos se han reunido muchas personas de forma habitual para rezar, pedir y agradecer, en definitiva, para tratar de acercarse a Dios, lo que supone una gran cantidad de sentimientos y pensamientos positivos que han ido alimentando su Egrégora. Esta Egrégora es la que hace que una persona, a no ser que entre en esa iglesia con sentimientos de desagrado o escepticismo, se sentirá inmediatamente armonizada con la energía de la Egrégora.

Muchas personas, no necesariamente creyentes, sienten una gran paz interior al entrar en recintos de carácter religioso, independientemente de la religión a la que pertenezcan, simplemente porque contactan con la Egrégora que tantas almas han creado y mantenido a lo largo del tiempo. Evidentemente, no se necesita hacer un esfuerzo mental muy grande para imaginar ejemplos de carácter negativo.

A grandes rasgos, esta es la descripción de la Egrégora. Por supuesto, hay mucho más, como más arriba he sugerido, os animo a investigar sobre el tema si os interesa, pues es sumamente interesante, quien haya leído con atención, habrá entendido que, en cierto modo, se pueden crear Egrégoras de forma totalmente voluntaria y consciente, con todo lo que esto implica, pero eso ya lo dejo al trabajo individual de aquellos que se sientan interesados por esta cuestión.

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domingo, 16 de enero de 2011

SIETE DE COPAS

Esta carta es sumamente compleja. Ante nuestra visión encontramos una grisácea nube de la que parecen emerger siete copas doradas y de cada una de ellas, surge un contenido distinto que en apariencia, no parecen guardar relación entre sí. De espaldas, contemplando el fenómeno, se perfila la silueta de un hombre, totalmente despersonalizado, casi como si fuera una sombra.

Las nubes grises parecen evocar un mundo de ensoñaciones, completamente irreal e ilusorio, tal vez porque podría ser el mundo de la mente, que en muchas ocasiones es engañoso y percibe de forma distorsionada la realidad. El simple hecho de ver las copas flotando en una nube y no sólidamente asentadas en el suelo, ya nos está indicando una cierta inconsistencia. Por eso lo que nos ofrecen las copas significan elementos que directamente surgen de las emociones humanas y son percibidas por la mente.

Tal cómo funcione la mente de la persona, así será lo que vea. Lo que para una persona es hermoso e interesante, para otra será desagradable y vulgar, y ambas visiones serán correctas puesto que la realidad es la que cada uno percibe. Waite, que era un hombre tremendamente inteligente, insinuó el significado del contenido de las copas, pero no entró en detalles exhaustivos, de tal modo, deja a cada persona la tarea de indagar y meditar sobre este tema.

Curiosamente hay dos corrientes: la que interpreta motivaciones e intereses y la otra, la que ve en las copas errores o defectos humanos, incluso una muy interesante versión describe las siete copas relacionándolas directamente con los siete pecados capitales. En cualquier caso este es un Arcano de opciones: tenemos distintas elecciones posibles… ¿sabremos elegir la adecuada?

Siguiendo el orden de colocación de las copas, encontramos en primer lugar una cabeza, que parece ser femenina. Para algunos es la representación de la belleza. Si nos fijamos bien, parece la cabeza de una escultura, sería pues la idealización de la belleza física y tal vez, podríamos decir que también del amor. La corriente que podríamos denominar negativista, ve la representación del ego, en sus peores aspectos, la máscara que nos ponemos y cubre nuestro verdadero yo, también sería la lujuria.

La siguiente copa es bastante inquietante. Nos muestra una figura cubierta y rodeada de luminiscencia. A mí esta imagen siempre me ha recordado los fantasmas que dibujan los niños pequeños, la famosa sábana que tiene dos ojos negros dibujados. Si nos fijamos con detenimiento, podremos apreciar que dos diminutas manos surgen por debajo de la tela que recubre la figura. Muchos ven en esta figura la representación del misticismo, la idea que tenemos de lo trascendente, puesto que es algo que está velado a nuestros ojos físicos y se basa solo en la creencia, que a veces, deslumbra. La versión negativa nos habla de la envidia. También nos dice que siempre hay una opción arriesgada, puesto que la tomamos a ciegas, unas veces resulta bien y otras mal, nunca tenemos garantías de nada.

La siguiente copa, la última de la fila superior, contiene una serpiente, ya sabemos que este animal representa la sabiduría, también recuerda la transformación, porque cada cierto tiempo muda su piel, lo que nos diría que es sabio evolucionar y dejar atrás lo que ya no sirve porque quedó obsoleto. También podríamos recordar que la serpiente suele simbolizar la Kundalini. Pero en su versión más negativa, para algunos representa la ira.

En la fila inferior encontramos, en primer lugar, una copa que contiene un castillo, evidentemente estamos ante algo que sugiere solidez, consistencia, ya que es una construcción, pero no es una casita, algo modesto, no, nada menos que un castillo, así que habla de los deseos de consolidar las bases sobre las que nos mantenemos, el deseo de progresar, de aspirar a más, de crear algo grande a la vez que sólido en nuestra vida. La parte negativa podría indicarnos la construcción de castillos en el aire, algo que refuerza la imagen de la copa flotando en una nube. También se asociaría a la pereza.

La copa siguiente está rebosante de joyas, evidentemente simboliza la riqueza material y es muy interesante que esto se represente por joyas, no por monedas, puesto que las joyas suelen ejercer una fascinación casi irresistible en el ser humano, a la vez que suelen indicar que la persona a la que pertenecen está incluida en el grupo selecto que puede permitirse esos lujos. La vertiente negativa hablaría de la gula.

Seguidamente encontramos una copa con un contenido inquietante. Un primer vistazo nos hace fijarnos casi de forma exclusiva en la corona de laurel sobresaliendo, pero una mirada más atenta nos descubre una calavera. El simbolismo es muy rico. El laurel es la corona de los triunfadores, es la gloria, pero la calavera nos recuerda que el laurel celebra la victoria terrenal, por lo tanto tiene fecha de caducidad. Se pueden ganar premios, reconocimientos, dinero, fama, etc., pero todo eso es efímero, la muerte nos acaba igualando, y esa verdad la escondemos en lo más profundo de la “copa” de nuestras emociones, pero el hecho de que no veamos algo, no quiere decir que no exista, es solo que preferimos no pensar en ello y actuar como si no fuera con nosotros. El significado negativo de esta copa es la soberbia.

La última copa nos muestra nada más y nada menos que un dragón en posición de ataque. Este ser tradicionalmente representa el miedo; en este caso, y tratándose de un dragón que surge de una copa, podría simbolizar toda esa serie de miedos que tenemos enterrados en nuestro inconsciente y que siempre están dispuestos para activarse ante la menor señal. En la acepción negativa, se relaciona con la avaricia, sería el dragón de leyenda que protege fieramente un tesoro.

Una vez hemos visto, aunque sea muy por encima, el contenido de las copas, no debemos olvidar la figura humana. Nos da la espalda y está completamente en la sombra, parece ser un hombre, pero no podemos verlo con seguridad. Parece que contempla extasiado las copas que flotan ante su cara. Ahora voy a plantear una serie de preguntas para que podamos reflexionar sobre ellas: ¿Son opciones a elegir? ¿Son opciones reales o son ilusorias? ¿Da la espalda a la realidad para tomar opciones que son irreales? ¿Son las únicas opciones posibles?


Significados generales: Este Arcano es muy dependiente de las cartas que tiene a su alrededor. Representa nuevas perspectivas, múltiples elecciones. Nuevas actividades. Emociones después de un periodo de calma. Creatividad. Imaginación, fantasía. Visiones mágicas. Demasiadas opciones que pueden abrumar. Buena para la amistad y el amor. Tranquilidad en las finanzas.
Acompañada de cartas negativas o en posición contraria representaría el éxito ilusorio o inestable, decepción. Aparente victoria que no es tal. Persona de poco carácter, actitud irrealista. Disipación.

Invertida: Pérdida de oportunidades. Proyectos utópicos, fantasías, ideas fijas, riesgos de caer en la inacción cuando nos dejamos llevar por la fantasía. Engaños o autoengaños. Los proyectos se vuelven utopía. Mitomanía. Deseos irrealizables. Falsas esperanzas, pensamientos estériles. En amor representa varias relaciones a la vez.
En una acepción más positiva: Determinación, fuerza de voluntad, deseo. Proyecto. Elección inteligente.

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viernes, 14 de enero de 2011

LA SANGRE DE SAN PANTALEÓN


Monasterio de la Encarnación

En el monasterio de la Encarnación, junto a la Plaza de Oriente de Madrid, se custodia una de las más inquietantes reliquias del cristianismo, se trata de una ampolla que contiene la sangre de San Pantaleón. Lo que dota de misterio a esta reliquia es que cada 27 de julio, festividad del santo, se produce un fenómeno que se conoce como licuefacción, es decir, la sangre seca y oscura que, supuestamente, era de San Pantaleón, se vuelve líquida.

Tal vez conviene hacer un poco de historia y conocer algo más de San Pantaleón. Nació en Nicomedia (ahora Izmit) en Turquía, en el siglo III a.C. Su padre, Eustorgio, era un médico pagano, mientras que su madre, Eubula, era una ferviente cristiana que no consiguió transmitir su fe a su hijo puesto que murió siendo este muy niño. Siguiendo la tradición familiar, San Pantaleón estudió medicina y, según parece, fue un médico de cierta fama, pues atendió al mismísimo emperador Maximiano. Un día, conoció de forma fortuita a un santo presbítero llamado Hermolao que trató de convertirle a la fe cristiana.

La tradición cuenta que se encontró, al poco tiempo, a las afueras de Nicodemia con un niño que había muerto por la mordedura de una víbora y San Pantaleón, poniendo a prueba al Dios del que Hermolao le había hablado, pidió la resurrección del niño y la muerte de la víbora. Su petición fue concedida y a partir de ese momento se produjo su total conversión. De este modo, San Pantaleón comenzó a realizar curaciones milagrosas que hicieron que incluso su padre se convirtiera también al cristianismo, al curar en su presencia la vista a un ciego.

Pero sus andanzas llegaron a oídos de Maximiano quién ordenó detener a su médico, para que abjurara de su fe, cosa a la que él se negó. El emperador condenó a San Pantaleón a todo tipo de torturas, pero él no cedía, es más, pidió al cielo que le concediera la corona del martirio. La muerte se produjo por decapitación el 27 de julio del año 305. Varios de sus seguidores recogieron algunas muestras de su sangre en pequeñas ampollas, que luego se repartieron por distintas partes del mundo.
 
San Pantaleón

La llegada de la reliquia del santo a Madrid se produjo en el siglo XVII. Se cree que fue la esposa del rey Felipe III, Margarita de Austria, quien quiso que se construyera un convento en Madrid para ofrecérselo a las Descalzas de la Orden de San Agustín. Las obras del mismo empezaron en 1.611. La reina falleció pocos meses después, así que no pudo ver el convento terminado en 1.616. La ampolla con la sangre de San Pantaleón llegó a España a través de la hija del virrey español en Nápoles, Don Juan de Zúñiga, que luego sería rectora del convento.

Realmente, el fenómeno de la licuación comienza la víspera de la festividad del santo. La tarde del día 26 es cuando empieza el proceso que tiene su culminación el día 27, para luego volver a su estado sólido habitual el día 28. Según parece, el fenómeno se ha dado de esta forma desde la llegada de la ampolla a España, salvo en contadas ocasiones, lo que se ha tomado como un mal augurio, durante las dos Guerras Mundiales y al poco de estallar la Guerra Civil, fueron tristes ocasiones en las que la sangre permaneció en estado líquido. Curiosamente pasó algo similar en el año 1.979, puesto que la sangre no se volvió a solidificar hasta el mes de noviembre.

La cuestión principal es saber a qué se debe el fenómeno. Se hicieron seguimientos del proceso desde casi el comienzo de las licuaciones, en concreto, el 28 de enero de 1724, Miguel Herrero Esquera, Arzobispo de Santiago de Compostela, capellán mayor y juez ordinario inquisidor, dio orden de que se abriera un juicio a la sangre de san Pantaleón. Durante 7 siete años, desde 1724 a 1730: la priora del convento de la Encarnación, sor Agustina de Santa Teresa; el obispo de Cuenca, Juan de Alancastre; el calificador de la Santa Inquisición, Agustín de Castejón y los doctores de la corte real, Fernando Montesinos y Juan Tornay. Hicieron el seguimiento del fenómeno en las fechas correspondientes y corroboraron, ante notario y testigos, la licuefacción de la sangre durante los años que hicieron el seguimiento.

Pero estos testimonios no tienen tanto valor, a mi juicio, como el que tendría el estudio y análisis del contenido de la ampolla. Hasta la fecha se han hecho algunos intentos, pero las autoridades eclesiásticas pertinentes no han dado su permiso para tomar muestras del interior de la ampolla. Se han dado muchas teorías para explicar el fenómeno, pero una teoría que no se puede probar no es más que una suposición no fundamentada.


Reliquia de San Pantaleón

Se argumenta, para no realizar los análisis de la supuesta sangre, por un lado que la apertura de la ampolla podría dañar el contenido, por otro lado que es un milagro y que como tal se explica por la fe y no ha de ser estudiado. Este último caso es el de una señora ya mayor que conozco, muy devota de San Pantaleón y de su sangre cambiante y que argumentaba que ella no necesitaba que un científico confirmara lo que ella ya sabía por su fe. Bueno, así están las cosas, tal vez con el tiempo, se logre estudiar el contenido de la reliquia y explicar de forma racional el supuesto milagro… o quizás no, ¡quién sabe!

El fenómeno del convento de la Encarnación no es único, ya que existen varias reliquias de San Pantaleón en varias ciudades italianas, la más conocida en Nápoles, de hecho parece ser que la reliquia española proviene de la napolitana. También existen otros santos que producen el mismo fenómeno como es el caso de Santa Patricia, San Esteban Protomártir y especialmente, el caso de San Genaro, también en Nápoles que, curiosamente, murió el mismo año que San Pantaleón.

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jueves, 13 de enero de 2011

LAS VOCES DE LOS MUERTOS (AFTERLIFE)

Ya iba siendo hora de dedicar una entrada a una serie. Hoy en día se pueden encontrar para todos los gustos y colores. Por supuesto, mis series favoritas suelen, salvo alguna excepción, girar en torno a algún tipo de misterio o suceso paranormal: Entre fantasmas, Sobrenatural... y ahora The walking Dead,… mis gustos apuntan en esa dirección. Como veréis, no es una gama temática muy amplia, pero es que las series típicas de familia que se sienta alrededor de una mesa a decir tonterías y tras cada diálogo hacen una pausa para dar tiempo a que nos riamos junto con las risas enlatadas, me aburren bastante.

Hace no mucho, mi hermana Maribel me recomendó una serie inglesa, de pocos capítulos y que tenía principio y final, no se prolongaba eternamente en el tiempo hasta perder completamente el sentido. La verdad es que me gustó bastante, por eso hoy la voy a recomendar.


Allison Mundy (Lesley Sharp) es una mujer a la que podemos definir como “cuarentañera”, que tiene un grave problema, y es que puede ver y oír a los espíritus. Este hecho ha creado en su vida un sinfín de problemas y, tratando de huir de su “don”, se traslada a la ciudad de Bristol para intentar empezar su vida desde cero. Pero, lógicamente, sus capacidades han viajado con ella y su llegada a una nueva ciudad y una nueva casa, no significa que los espíritus se hayan quedado atrás.

Robert Bridge (Andrew Lincoln) es profesor de psicología y su especialidad es el estudio de los médiums y psíquicos. A pesar de su escepticismo, Robert es partidario de observar al sujeto en su propio terreno, y será precisamente en una sesión de clarividencia (al estilo Marilyn Rossner) a la que acude con un grupo de alumnos, cuando conocerá a Allison. Decidido a estudiar de cerca la personalidad de una médium, ofrecerá a Allison escribir un libro sobre ella.

Desde ese momento se establecerá entre ambos una especial relación, que se afianzará a través de los distintos casos en los que participan, al mismo tiempo que se irán conociendo las partes más ocultas de sus vidas: la infancia de Allison, lo que sucedió a Josh, el único hijo de Robert... Junto a ellos aparecen, en muy segundo plano: la jefa de Robert, Barbara (Catherine Anne Duchene) o su ex mujer, Jude (Anna Wilson-Jones).

Si hay una serie que me parece altamente recomendable es esta, podría dar muchos motivos, pero sólo voy a enumerar unos pocos: primero es corta, solamente son dos temporadas una de seis y otra de ocho episodios; otra ventaja es que tiene un principio y tiene un final, lo que garantiza que no se prolonga innecesariamente, introduciendo nuevos personajes porque los originarios se van, haciendo que la idea primera pierda completamente el sentido con cada nuevo capítulo.

La trama está muy bien estructurada, a pesar de tratarse de una serie que habla sobre temas paranormales, el guión tiene una lógica y la historia es sólida y, por increíble que parezca, es una serie bastante respetuosa con “el otro lado”, algo que no siempre pasa. La intriga está muy bien dosificada, no ofrece todo de golpe, sino que va desarrollándose poco a poco, con lo que consigue que el espectador no se canse y se queda con ganas de ver más.

Los personajes están muy bien definidos, basándome en especial en los dos principales, me parecen muy creíbles. Allison es simplemente alucinante, pasa de la completa dulzura al más absoluto histrionismo en una fracción de segundo, para mí refleja muy bien el desequilibrio que debe producir el vivir en dos mundos a la vez, sintiendo que no perteneces por completo a ninguno de ellos.

Lo que más me gusta de la actriz que interpreta a Allison es que han escogido a una mujer normal y común, no a una estrella despampanante y que pase lo que pase jamás se descompone su pelo y vestido, por el contrario, los ataques de furia de Allison son fantásticos y sus borracheras memorables. Y si su personalidad es indescriptible, no lo es menos su estilismo. Da una sensación de veracidad increíble ¡Un diez para ella!

En cuanto a Robert, bueno tengo que reconocer que me costó encajar al actor en el papel porque acababa de ver la serie “The walking dead” de la que es protagonista (Rick), así que me costó olvidar su otro personaje. Pero una vez que lo conseguí, me pareció muy interesante. Es un escéptico que se niega a dejar de ser escéptico, porque tiene miedo de dejar de ser escéptico. Le han sucedido cosas desagradables y no se permite creer, aún cuando algo en su interior le empuja a creer.


Es tan serio y comedido, tan aparentemente predecible, que constituye el contrapunto ideal a la personalidad de Allison. Es muy interesante ver como sus convicciones van cambiando a medida que se suceden los acontecimientos. No se puede contar mucho, para no desentrañar demasiadas intrigas.

Ahora podría apuntar algún dato a modo de crítica. En contra de la serie tengo muy poco que decir, quizás habría preferido que fuera un tanto más rápida, a veces las cosas pasan de forma tan lenta que en algunos momentos se hace pesada, tal vez esto se deba a que estoy acostumbrada a ver series estadounidenses, que suelen ser muy dinámicas, y en general prefiero la acción a los diálogos largos y las prolongaciones de escenas.

El otro “pero” es que se adivina con cierta facilidad lo que va a pasar, me habría gustado que fuese más sorpresiva, aunque tiene algunos elementos inesperados, en líneas generales se ven venir las cosas con bastante claridad. Quitando estos dos detalles, ceo que merece la pena verla y me he quedado con ganas de más. Lamentablemente, eso es bastante poco probable la serie se dio por terminada hace unos años y no parece que nadie tenga el más mínimo interés por terminarla. Aunque en el último capítulo se da un final, siempre se podría prolongar la trama, hay materia para ello. Cuando lo veáis entenderéis por qué.

Os animo a que conozcáis esta serie, estoy segura de que no os va a decepcionar.

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martes, 11 de enero de 2011

GÉRARD ENCAUSSE: PAPUS

Mucha gente cree que las grandes figuras del ocultismo eran seres incultos, supersticiosos y sumamente crédulos. Pero, según se puede ir viendo en sus biografías hablamos, en la mayoría de los casos, de médicos, académicos, gente con una cierta cultura y un nivel de preparación intelectual bastante por encima de la media de su época. Este es el caso del personaje de hoy, que ha pasado a la historia con el pseudónimo de Papus.

Gérard Analcet Vicent Encausse nació el 13 de agosto de 1.865 en Coruña (España), hijo de padre francés y madre española. La familia se instaló en París tres años después de su nacimiento. Allí Gérard estudió medicina, al tiempo que empezó a alimentar una pasión que le acompañó toda su vida, el estudio del ocultismo. Según él mismo confesó, pasaba horas en la Biblioteca Nacional, estudiando literatura de la temática, tanto antiguos y oscuros grimorios, como las obras de autores esotéricos como Eliphas Leví.

Sus inquietudes ocultistas, hicieron que entrara en contacto con muchas figuras de la época como Péladan, Wirth o Stanislas de Guaita. En el ocultismo es habitual la adopción de un nombre mágico, generalmente inspirado en un hecho esotérico relevante o en un ser, real o no, directamente relacionado con la Magia, en este caso, Gérard tomó el pseudónimo de Papus por un personaje, concretamente el genio de la medicina, que aparecía en “El Nuctameron” obra que se atribuye a Apolonio de Tiana.

Siendo muy joven sintió la necesidad de involucrarse de forma activa en todo tipo de sociedades secretas que por entonces parecían multiplicarse sin fin. Así que entró formar parte de la Orden Martinista cuando no tenía aún dieciocho años. También se inició en la recientemente fundada Sociedad Teosófica de Blavatsky, pero duró poco en ella. Hay que decir que Papus siempre tuvo debilidad por la Cábala y el excesivo orientalismo de la organización de Blavatsky no le satisfacía del todo, así que decidió abandonar la orden al poco de entrar. Si bien se sintió un tanto decepcionado por su paso por dicha orden, pronto se repuso y emprendió nuevas aventuras.

Papus no sólo era un ávido lector, también sentía pasión por la escritura y con tan sólo 23 o 24 años, escribió uno de sus libros fundamentales: “Traité élémentaire d’occultisme” (“Tratado elemental de ciencia oculta”). Paralelamente, siguió sus estudios de medicina y se doctoró en 1.894, para luego establecer consulta privada en París, en la que aplicaba, siempre de forma complementaria, nunca exclusiva, tratamientos homeopáticos y alternativos.

Fascinado por la intensa personalidad de Stanislas de Guaita y por sus escritos, ingresó en la Orden Cabalística de la Rosacruz (OCRC). De hecho, Papus perteneció a distintas hermandades como la Hermandad Hermética de Luxor, el Templo Ahathoor de la Golden Dawn, y algunas de tipo filomasónico. Incluso fundó, o tal vez sería más correcto decir refundó, la Orden Martinista junto con importantes ocultistas de la época como por ejemplo Péladan o el propio Stanislas de Guaita. Con ellos también creó el Grupo Independiente de Estudios Esotéricos, que buscaba la expansión de los conocimientos ocultistas por toda Europa.

Papus era un trabajador incansable y no tuvo ningún problema en crear dos publicaciones de contenido esotérico y de carácter mensual: L’Initation y La Voile d’Isis. A todo ello debemos sumar los artículos y libros que escribió a lo largo de su vida, su hijo Philippe Encausse definió a su padre como “el Balzac del ocultismo”. Y además, estuvo inmerso en todas las “guerras” esotéricas entre las distintas sociedades y sus correspondientes escisiones, algo que era muy común en esa época. Como se suele decir: “Papus no se perdía una”, en cualquier suceso que acontecía en el mundo ocultista, podía encontrarse a Papus.

En 1.893 fue consagrado obispo de la Iglesia Gnóstica de Francia, movimiento que intentaba recuperar la tradición cátara y que fue creado por Jules Doinel; tras la dimisión del fundador, Papus quedó como uno de los miembros de la cabeza visible del movimiento.

Quizás el mayor borrón en la biografía de Papus lo podemos encontrar, a principios del siglo XX, por una serie de artículos escritos bajo el pseudónimo de Niet (no en ruso) y que fueron publicados en el periódico Echo de París. El contenido de los mismos era una acusación abierta y directa de una supuesta conspiración judía para controlar el mundo (algo que sonará muy familiar a los amigos de las teorías conspiratorias de la actualidad).

Esos artículos resultan bastante sorprendentes habida cuenta de la pasión que sentía Papus por la tradición ocultista hebrea, especialmente por la Cábala. La contradicción es inexplicable. Otro episodio llamativo en la biografía de Papus, aunque por otros motivos, fue su periplo ruso. En los años 1.901, 1.905 y 1.906, Papus sirvió al zar Nicolas II y a su esposa, la zarina Alejandra, en calidad de médico y de curandero.

Se dice que en su segunda visita a los zares, Papus invocó al padre del zar, Alejandro III y que el espíritu de éste se le apareció para anunciar la caída de su hijo por una revolución. Papus informó de lo sucedido al zar. Además, según se cuenta, le dijo que la profecía podría evitarse por métodos mágicos, siempre que Papus siguiera vivo. No se sabe si esto es cierto o no, lo que si se puede afirmar con seguridad es que el hecho profetizado se cumplió 141 días después de la muerte de Papus.

Si bien este episodio no está prácticamente documentado, si constan por escrito varias cartas en las que Papus advertía, tanto al zar como a la zarina, sobre la dependencia tan grande, y enfermiza, que desarrollaron de Rasputin.

A pesar de no llegar a ser nunca iniciado en la Masonería (se dice que fue rechazada su solicitud de admisión), Papus tuvo mucha relación con distintas obediencias de la misma. De hecho, en 1.908 fue nombrado Gran Maestre del rito de Menfis-Mizraim por una serie de favores que intercambió con su buen amigo John Yarker.


Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, Papus se enroló como médico en el ejército; pero moriría víctima de la tuberculosis el 25 de octubre de 1.916. Desgraciadamente, murió cuando aún tenía mucho que hacer y que decir, me habría parecido sumamente interesante, por ejemplo, saber qué habría pasado si Papus hubiese tenido algún encuentro con Alister Crowley… ¿os lo imagináis?

Antes de finalizar, leamos la visión que tiene Papus de las órdenes iniciáticas, que tan bien conoció, según escribió en su “Tratado elemental de Ciencia Oculta”:

“Las sociedades iniciáticas tienen por objeto principal desarrollar la naturaleza humana y hacerla apta para recibir las influencias directas de los planos superiores. Deben desarrollar, sobre todo, la intelectualidad sin descuidar la espiritualidad; de ahí uno de los axiomas que enseñan: la iniciación es siempre individual y la sociedad no puede más que indicar la ruta, para evitar los senderos peligrosos”.

La aportación al ocultismo de Papus es grande, no sólo por su intervención, en algunos casos decisiva, en las sociedades secretas de la época, sino también por sus libros, algunos de ellos son a día de hoy pieza clave y referente de los estudiantes de ocultismo. Fue un autor prolífico y encontraréis gran parte de su obra en estos enlaces, aunque basta mencionar unos cuantos títulos para entender esto:

“Traité Elemtaire de Science Occulte” (Tratado Elemental de ciencia oculta)
“Le Tarot des Bohémiens” (El tarot de los Bohemios)
“Le tarot divinatoire” (El Tarot Adivinatorio)
“Traité méthodique de magie pratique” (Tratado Metódico de Magia Práctica)

En su momento dedicaré en esta sección una entrada a algunos de sus libros, imprescindible hacerlo de los dos primeros, y por supuesto, en la sección dedicada a la Historia del Tarot tendrá su correspondiente reseña puesto que, sí, también diseñó un Tarot, y es que nuestro hiperactivo amigo tenía una capacidad de trabajo yo diría que inagotable. Si bien su figura y obra han sido cuestionadas y su Tarot más todavía, es innegable que su aportación al ocultismo y al Tarot han sido importantes.

http://upasika.com/papus.html

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lunes, 10 de enero de 2011

EL MAGO. MEDITACIÓN.



Tarot Connolly

Antes de iniciar esta breve exploración por el Mago, me gustaría recordar que existen muchas barajas y que uno de los trabajos más interesantes que se pueden realizar con el Tarot es la búsqueda del mazo, o los mazos, con los que vamos a trabajar. Hay quien utiliza uno para todo, o quien destina uno para las lecturas y otro para la meditación, incluso hay personas que tienen seleccionados unos cuantos para cada fin y, por supuesto, hay quien elige cada día uno distinto dejándose llevar por la intuición. Todas las posibilidades son válidas y correctas. Nadie debería hacer las cosas de una manera determinada porque alguien ha dicho que debe ser así, sino porque siente que quiere hacerlo de esa forma.

El Mago es un Arcano brillante y de enorme potencia. La imagen que transmite, en cualquier versión que podamos encontrar, es de seguridad y solidez. En algunos mazos vemos como su figura de cuerpo entero se asienta firmemente en el suelo. Lejos de la imagen un tanto volátil y cambiante que nos ofrecía el Loco, el Mago parece un ser realista y seguro de sí. Antes de hacer cualquier ejercicio meditativo, sería interesante repasar tanto la simbología como los significados del Mago, para poder situar convenientemente al Arcano.


El Mago es la inteligencia en acción, representa la puesta en marcha de los conocimientos adquiridos. Jamás el Mago emprenderá una acción de forma irresponsable o impulsiva. Él siempre se informa, analiza, sopesa posibilidades y actúa según lo aprendido y el impacto que espera provocar; en resumen, no deja nada al azar. Es la inteligencia dirigida hacia un fin concreto, no hay desgaste innecesario de energías, una vez que se sabe lo que se quiere y cómo se puede conseguir, se inicia el proceso. Evidentemente, el número Uno es el que representa al Mago.

Desde el punto de vista de la Alquimia en relación con el Tarot, muchos ven en esta figura al Alquimista, el realizador de la Gran Obra. La mesa sobre la que trabaja contiene los Cuatro Elementos, con esto se nos dice que todo, absolutamente todo lo existente, puede ser manejado por medio de la maestría que otorga el conocimiento. Realmente, un Mago es aquel que conoce las Leyes Naturales y las aplica; de este modo, lo que para algunos es un milagro, para el Mago no es más que el aprovechamiento del flujo natural de las energías creadoras.

En la fantástica y recomendable obra: “El Arte del Tarot” de la editorial Orbis, se relacionan directamente los Cuatro Elementos sobre la mesa del Mago con las pruebas de los elementos que, aquellos que hayan sido iniciados en determinadas órdenes esotéricas, van a reconocer y entender inmediatamente. Otra asociación muy interesante que se realiza con el Mago es la astrológica, y es con el planeta Mercurio. Recordemos que, en mitología, Mercurio es el equivalente romano del Hermes griego, el Nabu mesopotámico y el Thot egipcio.
Tarot Crowley

Astrológicamente, Mercurio representa la relación mental con el mundo exterior, inteligencia, el conocimiento intelectual, la comunicación en el sentido más extenso de la palabra, la razón, etc. Además, el Mago nos dice que al cultivar nuestra mente, por la meditación y el estudio, desarrollamos nuestras facultades intelectuales de una forma sistemática. Como puede verse, son significados que pueden reconocerse fácilmente en la faceta adivinatoria del Mago.

A niveles más profundos, el trabajo meditativo con el Mago nos ayuda a ser más conscientes de nuestra propia realidad, paso previo imprescindible para tomar consciencia de la realidad que nos rodea. Esa toma de conciencia nos ayuda a tomar la posición de creadores de nuestra propia realidad; el Mago no es un espectador que observa los acontecimientos desde la lejanía, por el contrario, es un actor que va tomando las decisiones adecuadas en función de los conocimientos que posee y a su vez, al ser un sagaz observador, sabe cuál es el momento adecuado para actuar y cuál es el mejor para reposar.

Esas cualidades hacen que, en un sentido más práctico, se pueda utilizar la carta del Mago para desarrollar la atención y la concentración. Pensemos por un momento la cantidad de veces que han pasado ante nuestros ojos oportunidades realmente interesantes para distintos ámbitos de nuestra vida, y las hemos dejado pasar porque ni siquiera nos dimos cuenta de que estaban allí. Si nuestra capacidad de atención hubiese estado más desarrollada, habríamos sido perfectamente conscientes de su existencia. Al estar nuestros sentidos más alerta, tanto los físicos como los otros, seremos más conscientes de lo que ocurre a nuestro alrededor y podremos actuar de forma consecuente.

Tarot Gilded

Por supuesto, estas son unas leves pinceladas, hay mucho más, pero es cuestión de trabajar con la carta para conocer sus muchas otras posibilidades. Sólo apuntaré una idea más ¿qué os parece el Mago como excelente comunicador? ¿qué aplicaciones prácticas podría ofrecernos esa faceta? Hagamos un esfuerzo por pensar las implicaciones del Mago, reflexionemos sobre qué puede ofrecer, teniendo en cuenta su simbolismo y significados, no seamos pasivos, recordemos: “quien busca, halla”.

En líneas generales, el Mago suele asociarse con la letra hebrea Beth, que significa casa. Hay quien lo hace con la letra Aleph, buey.
En Alquimia se relaciona con el Alquimista y representaría el comienzo de la Gran Obra.
En el Árbol de la Vida se sitúa en el sendero comprendido entre Kether y Binah.
La relación astrológica se establece con el planeta Mercurio.
Color: Amarillo.

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sábado, 8 de enero de 2011

EL TAROT SEGÚN ELIPHAS LEVÍ I

Hay una persona que fue fundamental en la evolución del Tarot como disciplina esotérica, se trata de Eliphas Leví, y se ha ganado un lugar sobresaliente en la historia del Tarot, a pesar de que no diseñó personalmente ninguna baraja; pero su forma de entender los Arcanos Mayores, sentó las bases para que, muchos años después, una gran cantidad de estudiantes de Tarot veamos y sintamos estas cartas como un todo simbólico que va mucho más allá de un simple método adivinatorio.

Leví vivió en una de las épocas más intensas del esoterismo europeo, el siglo XIX. En esos años triunfaban las teorías que defendían el origen egipcio del Tarot, recordemos las teorías de Gébelin o Eteilla. Se empezaba a considerar el Tarot como algo que superaba el entretenimiento, no se utilizaba ya tanto como un juego de mesa para divertimento social, sino que un sector importante de los ocultistas de entonces intuía unos significados profundos, ocultos entre la aparente simpleza de la iconografía de cada una de las cartas.

Leví era un auténtico apasionado de la Magia que, además, sentía una especial debilidad por la Cábala hebrea. A través de sus estudios, creyó entrever un posible origen cabalístico de los Arcanos del Tarot, en contraposición con la nueva corriente dominante de la época que situaba su nacimiento en los misterios egipcios de la época de los faraones.

Sobre esta base, construyó la estructura de su sistema mágico, y es que Leví consideraba el Tarot como la clave universal de las artes mágicas. Todas estas ideas se reflejaron en una de sus obra principales: “Dogma y Ritual de la Alta Magia” que ya comenté en su día en el apartado dedicado a las Fuentes y Biografías. Leamos lo que Leví nos explica sobre estas claves:

“La clave universal de las artes mágicas, es la clave de todos los antiguos dogmas religiosos; la clave de la Cábala y de la Biblia, la clavícula de Salomón.
Pues bien, esta clavícula o pequeña clave, que se creía perdida desde hacía siglos, nosotros la hemos hallado, y hemos podido abrir con ella todas las tumbas del antiguo mundo, hacer hablar a los muertos, volver a ver en todo su esplendor los monumentos del pasado, comprender los enigmas de todas las esfinges y penetrar en todos los santuarios.
El uso de esta llave entre los antiguos, no estaba permitido más que solo a los grandes sacerdotes, y no se comunicaba el secreto, ni a lo más selecto de los iniciados. Pues bien, ved aquí lo que era esa llave.
Era un alfabeto jeroglífico y numeral, manifestando por caracteres y por número una serie de ideas universales y absolutas; luego una escala de diez números multiplicados por cuatro símbolos, y unidos juntos por doce figuras representando los doce signos del zodíaco, más cuatro genios de los cuatro puntos cardinales”.

Leví era totalmente contrario a las tesis de Gébelin y Eteilla, con este último tenía una especial fijación que, tal vez, estaba cercano a lo enfermizo; en el fondo es comprensible, puesto que a Leví lo que le indignaba de Eteilla era su mercantilismo tan descarado y le parecía que manchaba la Magia con su actitud interesada. Leví creía que solamente los Rosacruces y Martinistas estaban en posesión del verdadero Tarot y la actitud de estos, según nos describe el propio Leví, ante los desmanes de los dos autores mencionados anteriormente, en especial Eteilla, es la siguiente:

“Los verdaderos iniciados, que tenían el secreto del Tarot entre sus mayores misterios, se guardaron bien de protestar contra los errores de Eteilla y le dejaron, no revelarlo, sino velar el arcano de las verdaderas clavículas de Salomón”. Es decir, que tenían interés en que Eteilla propagara sus ideas para que de tal modo, la confusión que creaba, contribuía a ocultar la verdadera razón de ser del Tarot.

Leví sentía devoción por Guillermo Postel, un famoso cabalista francés del siglo XVI que es conocido, sobre todo, porque se cree que fue el primero en traducir el Sepher Yetzirah. En su libro: “Clave de las cosas ocultas desde el inicio del mundo”, Postel defendía una idea que caló hondamente en Leví: el Tarot era la llave del ocultismo. Se incluía en un apéndice del libro un dibujo de una llave que sería de forma simbólica el compendio de todo lo que representaba el Tarot.

En estas ideas de Postel se basó Leví para crear su sistema de significados del Tarot. Últimamente se ha dado una controversia y es que, según parece, este apéndice en el que se explica el Tarot como llave de lo oculto, no estaría escrito por Postel, sino que sería un añadido que se hizo, de forma anónima, en una edición posterior, años después de la muerte del autor, aproximadamente a mediados del siglo XVII. Leví creía que la edición que él tenía era la original, así que no sabía que el anexo era de alguien ajeno a Postel. Desconozco si esto último es cierto, me limito a mencionarlo.


La Llave de Postel
 Sea como fuere, el caso es que Leví, basándose en las tablas de los Arcanos Mayores de Postel, creó su propio sistema de correspondencias que recogió en su obra “Dogma y Ritual de la Alta Magia”. Veremos como para él existe una correlación directa entre los 22 Arcanos y las 22 letras hebreas; realmente lo que hizo fue tomar la idea que al respecto apuntaba el libro de Postel, y desarrollarla según sus propios estudios y conclusiones:

Más aún, en la primera parte de su libro, dedicada al Dogma, Leví vincula cada uno de sus capítulos, con sus correspondientes contenidos con los 22 Arcanos Mayores, de tal manera que todo ese maravilloso compendio de Magia queda perfectamente estructurado según las cartas del Tarot y ningún saber relacionado con la Magia, queda fuera del sistema de Leví. En una próxima entrada veremos esta relación que estableció.

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