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martes, 25 de enero de 2011

EL TAROT SEGÚN ELIPHAS LEVÍ II

Esta es la relación que establecía Leví entre los 22 Arcanos Mayores del Tarot y las 22 letras hebreas:

El Mago: Aleph: El ser, el espíritu, el hombre o Dios. El objeto comprensible, la unidad madre de los números, la substancia primera.

La Papisa: Beth: La casa de Dios y del hombre, el santuario, la ley, la gnosis, la cábala, la iglesia oculta, el binario, la mujer y la madre.

La Emperatriz: Gimel: El verbo, el ternario, la plenitud, la fecundidad, la naturaleza, la generación en los tres mundos.


El Emperador: Daleth: La puerta o el gobierno entre los orientales, la iniciación, el poder, el tetragrama, el cuaternario, la piedra cúbica o su base.

El Papa: Heh: Indicación, demostración, enseñanzas, ley, simbolismo, filosofía, religión.

El Enamorado: Vau: Encadenamiento, gancho, lingam, enlazamiento, unión, estrecha, lucha, antagonismo, combinación, equilibrio.

El Carro: Zain: Arma, glava, espada reluciente del querubín, septenario sagrado, triunfo, realeza, sacerdocio.

La Justicia: Heth: Balanza, atracción y repulsión, vida, espanto, promesa y amenaza.

El Ermitaño: Thet: El bien, el horror del mal, la moralidad, la sabiduría.

La Rueda de la Fortuna: Yod: Principio manifestación, alabanza, honor viril, falo, fecundidad viril, cetro paternal.

La Fuerza: Kaph: La mano en el acto de tomar y retener.

El Colgado: Lamed: Ejemplo, enseñanza, lección pública.

La Muerte: Mem: El cielo de Júpiter y de Marte; dominación y fuerza; renacimiento, creación y destrucción.

La Templanza: Nun: El cielo del sol, temperaturas, estaciones, movimientos, cambios de la vida siempre nueva y siempre la misma.

El Diablo: Samekh: El cielo de Mercurio, ciencia oculta, magia, comercio, elocuencia, misterio, fuerza moral.

La Torre: Ayin: El cielo de la Luna, alteraciones, subversiones, cambios, debilidades.

La Estrella: Phe: El cielo del Alma, efusiones del pensamiento, influencia moral de la idea sobre las formas, inmortalidad.

La Luna: Tzaddi: Los elementos, el mundo visible, la luz reflejada, las formas materiales.

El Sol: Qof: Los mistos, la cabeza, la cima, el principio del cielo.

El Juicio: Resh: Lo vegetativo, la virtud generadora de la tierra, la vida eterna.

El Loco: Shin: Lo sensitivo, la carne, la vida material.
Jeroglífico, El. Loco: un hombre vestido de loco, marcha al azar, cargado

El Mundo: Tau: El microcosmos, el resumen de todo en todo.

(“Dogma y Ritual de Alta Magia” 2º Volumen (Ritual) capítulo XXII).


Clave del Taro (según la parte del Ritual)
En la primera parte de la obra “Dogma y Ritual de Alta Magia”, Dogma, Leví hace una división por capítulos identificando cada uno de ellos con un Arcano Mayor, de tal forma que solo con leer el listado de capítulos, podremos entender como clasifica las distintas áreas de la Magia, por otro lado, en la parte dedicada al Ritual vemos cuál es la aplicación práctica de cada uno de los Arcanos. En el siguiente listado, puede verse la separación por un guión, siendo la primera parte la correspondiente al Dogma, es decir la teoría y la segunda al Ritual, es decir, la práctica:

El Mago: Aleph: “El Recipiendario”. Unidad de dogma. Cualidades que requiere el adepto. - Disposiciones y principios de la operación mágica, preparaciones personales del operador.

La Papisa: Beth:” Las columnas del templo”. Bases de la Doctrina. Los dos principios. El agente y el paciente. - Empleo alterno de las fuerzas. Oposiciones necesarias en la práctica. Ataque y resistencia simultáneos. La paleta y la espada de los templarios.

La Emperatriz: Gimel: “El Triángulo de Salomón”. Teología universal del ternario. Macrocosmos. - Empleo del ternario en los conjuros y los sacrificios mágicos. El triángulo de las evocaciones y de los tentáculos. Las combinaciones triangulares. EI tridente mágico de Paracelso.

El Emperador: Daleth: “El Tetragrama”. Virtud mágica del cuaternario. Analogías y adaptaciones. Espíritus elementales de la cábala. - Los elementos ocultos y su uso. Conjuro de cuatro. Modo de dominar y de servirse de los espíritus elementales y de los genios malhechores.

El Papa: Heh: “El Pentagrama”. El microcosmos y su signo. Poder sobre los elementos y sobre los espíritus. - Uso y consagración del pentagrama.

El Enamorado: “El Equilibrio mágico”. Acción de la voluntad. Iniciativa y resistencia. Amor sensual. El lleno y el vacío. - Aplicación de la voluntad al Gran agente. El midium natural y el mediador extranatural.

El Carro: Zain: “La espada flameante”. El sanctum regnum. Los siete Ángeles y los siete genios de los planetas. Virtud universal del septenario. - Ceremonias, vestidos y perfumes propios para los siete días de la semana. Confección de los siete talismanes y consagración de los instrumentos mágicos.

La Justicia: Heth: “La realización”. Reproducción analógica de las fuerzas. Encarnación de ideas. Paralelismo. Antagonismo necesario. - Precauciones que deben adoptarse al realizar las grandes obras de la ciencia.

El Ermitaño: Thet: “La iniciación”. La lámpara, el manto y el bastón mágicos. Profecía e intuición. Seguridad y estabilidad del iniciado en medio de los peligros. Ejercicio del poder mágico. - Ceremonia de las iniciaciones. Su finalidad y su espíritu.

La Rueda de la Fortuna: “La Cábala”. Sefirotas. Semhamphoras. Tarots. Las vías y las puertas; el Bereshith y la Mercavah, La Gematria y la Temurah. - Uso de los pantáculos. Los misterios antiguos y modernos. Clave de las obscuridades bíblicas. Ezequiel y San Juan.

La Fuerza: “La cadena mágica”. Corrientes magnéticas. Secreto de los grandes éxitos. Mesas parlantes. Manifestaciones fluídicas. - Tres modos de formar la cadena mágica.

El Colgado: Lamed: “La gran obra”. Magia Hermética. Dogmas de Hermes. La Minerva Mundi. El grande y único Athanor. El ahorcado. - Procedimientos y secretos de la Gran obra. Raimundo Lulio y Nicolás Flamel.

La Muerte: Mem: “Nigromancia”. Revelaciones de ultratumba. Secretos de la muerte y la vida. Evocaciones. - Ceremonial para la resurrección de los muertos y la nigromancia.

La Templanza: Nun: “Las transmutaciones”. Licantropía. Posesiones mutuas o embrujamiento de las almas. Varilla de Circe. El elixir de Cagliostro. - Medios para cambiar la naturaleza de las cosas. El cordero de Cyges. Palabras que operan las transmutaciones.

El Diablo: Samekh: “La Magia negra”. Demonomancia. Obsesiones. Misterios de las enfermedades nerviosas. Ursulinas de Loudun y religiosas de Louviers. Grandier y el padre Girard. El libro de Eudes de Mirville. - Ritos del Sabbat y de las evocaciones particulares. El macho cabrio de Mendés y su culto. Aberraciones de Catalina de Medicis y de Gules de Laval, Sr. de Raiz.

La Torre: Ayin: “Los hechizos”. Fuerzas peligrosas. Poder de la vida y la muerte. Hechos y principios. Remedios. Práctica de Paracelso. - Ceremonia de los hechizos y de los maleficios. Modo de defenderse.

La Estrella: Phe: “La astrología”. Conocimiento de los hombres según los signos de su nacimiento. Frenología. Quiromancia. Metoposcopia. Los planetas y las estrellas. Años climatéricos. Predicciones por las revoluciones astrales. - Adivinación por las estrellas. Planisferio de Gaffarel. Cómo puede leerse en el cielo el destino de los hombres y de los Imperios.

La Luna: Tzaddi: “Los filtros y los maleficios”. Magia envenenadora. Polvos y pactos de los hechiceros. La jefatura en Nápoles. El mal de ojo. Las supersticiones. Los talismanes. - Composición de filtros. Modo de influenciar los destinos. Remedios y preservativos.

El Sol: Qof: “La piedra de los filósofos”. Elagabala. Lo que es esta piedra. Por qué una piedra. Singulares analogías. - Uso de la piedra filosofal. Cómo debe conservarse, disolverla en partes y recomponerla inmediatamente.

El Juicio: Resh: “La medicina universal”. Prolongación de la vida por el oro potable. Resurreccionismo. Abolición del dolor. – Taumaturgia. Terapéutica. Insuflaciones frías y calientes. Pases con y sin contacto. Imposición de las manos. Diversas virtudes de la saliva. El aceite y el vino. La incubación y el masaje.

El Loco: Shin: “La adivinación”. Sueños. Sonambulismos. Presentimientos. Segunda Vista. Instrumentos adivinatorios. Alliette y sus descubrimientos acerca del tarot. - Ceremonial de las operaciones adivinatorias. La clavícula de Trithemo. El porvenir probable de Europa y del mundo.

El Mundo: Tau: “Resumen y clave general de las cuatro ciencias ocultas”. Cábala. Magia. Alquimia. Magnetismo o Medicina oculta. - Cómo toda esta ciencia está contenida en el libro de Hermes. Antigüedad de este libro. Trabajos de Court de Gebelín y de Eteilla. Los theraphines de los hebreos, según Gaffarel. La clave de Guillermo Postel. Un libro de San Martín. La verdadera figura del Arca de la Alianza. Tarots italianos y alemanes. Tarots chinos. Una medalla del siglo XVI. Clave universal del tarot. Su aplicación a las figuras de la Apocalipsis. Los siete sellos de la Cábala. Conclusión de toda la obra.

Si se lee atentamente el contenido de cada uno de los capítulos de “Dogma y Ritual de la Alta Magia”, es fácil entender la analogía que establece Leví entre la Magia y el Tarot, tanto en la teoría como en la práctica. Evidentemente esta es la visión particular de Leví, y en su favor hay que decir que dedicó muchos años a estudiar esta relación. De hecho, estuvo durante un tiempo estudiando la colección de barajas de Tarot que se conservaba en la Biblioteca Nacional de París.

Según parece, su intención era crear una baraja de Tarot que aunara la tradición iconográfica de los antiguos mazos, con el simbolismo que él había descubierto para cada uno de los Arcanos, de tal forma que esa baraja se convertiría en un auténtico libro de sabiduría, un compendio de toda la Magia en un puñado de cartulinas. Pero este ambicioso proyecto no pudo llevarse a la práctica, puesto que Leví murió antes de tan siquiera iniciar su diseño.

Independientemente de que se simpatice o no con las ideas de Leví, no cabe duda de su aportación decisiva a la evolución del Tarot. Veremos en posteriores entradas, como muchos estudiosos tomaron el testigo del ocultista y crearon mazos siguiendo el camino que Leví dejó abierto. Creo que circulan por ahí algunas barajas de Tarot que se atribuyen a Eliphas Leví, evidentemente no son originales, pueden ser obra de una persona que se haya inspirado en los estudios de Leví, pero, repito, él no llegó a diseñar ninguna baraja.

Si no se leyó “Dogma y Ritual de la Alta Magia” en su momento, quizás merezca la pena hacerlo ahora, si ya se ha leído, nunca está de más dar un pequeño repaso:

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